• Accueil
  • Elément 1.1
  • Elément 1.2
  • Elément 1.3
• Lexique
  • 2007
  • 2008
  • 2009
• Textes
  • Nouvelles
  • Portraits
• Palimpsestes
  • Communication
  • Gauche
  • Textes
• M'écrire
  • Courriel
  • Forum

De l’éthique et de la morale

On les sait avoir la même origine qui laisse s’opérer le glissement du fait au droit. Tout se passe comme s’il suffisait d’observer la manière dont les hommes vivent pour en faire une règle !

Les philosophes ne se sont pas toujours entendus sur la distinction entre les deux termes : les uns supposant qu’ils étaient synonymes ; les autres que l’une fût la théorie de l’autre. Ces distinctions ont un sens mais pas forcément d’importance qui ramènent au même problème fondateur. Je ne puis dire les règles du bien agir que si je dis en même temps les valeurs sur quoi se fonde ce bien agir.

C’est  plus volontiers sur ces valeurs que la philosophie peut intervenir : à la recherche de principes, qu’elle préférerait universels, la philosophie  pose sa définition du Souverain Bien sans nécessairement pouvoir toujours la démontrer. Nous sommes ici dans les principes :  la morale, comme tout système théorique, relève de l’axiomatique !

Le débat existe évidemment sur leur universalité. Ce débat peut être réglé en quelques minutes seulement et ne nous concerne pas ici.

Deux manières de les appréhender : soit positivement en recherchant ce qui les fonde, soit négativement en essayant de comprendre ce qui est en jeu lorsque nous avons le sentiment – la certitude – qu’elles sont bafouées.

Approche positive : le dialogue

Parce que la morale concerne nécessairement le rapport à l’autre, tout se joue dans la manière dont sont conçues et vécues les relations à lui. Les approches hégélienne, marxiste voire freudienne, aboutissent à la conclusion indiquée par Rousseau : l’humanité commence au dialogue.

• Il est reconnaissance de l’autre : je ne puis effectivement entamer un dialogue avec lui qu’en postulant au préalable qu’il parle une langue identique et est doué du même entendement que moi. Cette projection n’est évidemment pas une connaissance, elle n’est (Spinoza) qu’une des formes de notre fétichisme spontané, le signe de notre impossibilité à penser la radicale différence. Mais, précisément, cette impuissance fonde la relation à l’autre. L’autre, m’échappe en tant que je m’avance vers lui, mais c’est cette approche qui fonde notre humanité : rencontre et fuite entremêlées.
• Il est appel de l’autre : Si je était seul, je n’aurais pas de sens (Feuerbach). Pour prendre conscience de moi il faut que se situe, hors de moi, quelque chose de différent de moi. Toute conscience est conscience de quelque chose ,  cette visée est ce qui me fonde. Pour autant, j’ai besoin que cet ob-jet me résiste pour conserver ma propre conscience, celui-là ne saurait être uniquement une chose. La présence hors de moi d’une conscience qui cherche, comme la mienne, à perdurer me garantit en mon être. La relation est dialectique, elle se joue sur la négation, pas forcément le conflit : tout l’enjeu est là  
• Il implique la réciprocité : un dialogue n’a de réalité que si le message n’est pas unilatéral que si alternativement chacun est destinateur et destinataire. A Kahn le rappelle : à défaut de toujours pouvoir le définir, ni l’expliquer, spontanément nous ressentons ce qu’est une action mauvaise. Celle que nous rejetons comme non convenable. Or le convenable c’est ce qui va dans le même sens - co-agere. Remarquable que toute action que nous répudions porte toujours la même caractéristique : la non reconnaissance de l’autre, de l’humanité de l’autre. Où A Kahn voit la marque du bien : la réciprocité.

Approche négative : la réalité du mal

On peut approcher nos valeurs fondatrices a contrario, par l’offense qui leur fut faite : le crime contre l’humanité en est la parfaite grille de lecture.

Ce qui fait le fonds du crime contre l’humanité, en sus des inévitables violences, cruautés qu’il révèle, c’est précisément la négation en l’autre de son humanité. La violence est toujours destructrice, mais rentre dans une cohérence stratégique, politique, ou économique qui permet au moins a posteriori  de l’expliquer. Le crime contre l’humanité, en l’espèce le génocide, va au-delà de cette destruction d’un ou de nombreux individus : il nie l’existence, même au passé, de l’humanité de l’autre. H Arendt montre que le plan nazi visait, après l’extermination, à en effacer toute mémoire en sorte que ni les camps ni les hommes ne pussent laisser aucune trace. Destruction des camps après usage ; absence d’acte de décès ; inexistence de tombes, destruction des actes de naissance : destruction deux fois d’un peuple, physiquement et dans la mémoire qu’on eût pu en avoir.

Beaucoup a été écrit sur le sujet : mentionnons seulement combien cette destruction savamment orchestrée - réduisant l’homme d’abord à l’état d’animal traqué, puis de choses - est une fin en soi  ne se justifiant que par soi et constitue le fonds du nazisme ; que cette destruction prend la forme de la réification :  la négation de l’humanité  en  l’homme .

Notre fond commun est bien l’humanisme où se joue la capacité de chacun de lier ou délier contrat, de s’engager ou se dégager, de définir objectifs et moyens, de les modifier ou simplement d’y renoncer. Ce qu’on nomme liberté.

 

 

Les derniers billets :

 

Voir :

Humanisme et management

Management de l'université

Recherche & éthique

Système technicien